Le présent article nous a été envoyé par un contributeur externe dans le cadre du 50e anniversaire du décès de Mao Zedong. Dans la mesure où il répond globalement à l’appel que nous avons lancé aux groupes révolutionnaires pour débattre de la question « Comment lutter contre l’exploitation et l’oppression en 2026 ? », nous le publions comme une première contribution à la discussion stratégique que nous souhaitons favoriser cet automne. Pour participer au débat, vous pouvez consulter l’appel de textes .
Article par Raphaël L.
L’année 2026 marque le 50e anniversaire de décès du dirigeant communiste chinois Mao Zedong (1893-1976). Figure de la révolte, considéré comme le porte-parole des opprimés dans les années 1960, son image a progressivement été dissociée de cette symbolique positive. Alors que dans certains pays néo-coloniaux (Inde, Philippines, Népal, Myanmar, etc.), le maoïsme demeure l’arme des plus pauvres, dans les pays du Nord global, on l’associe plutôt à la dictature, voire au meurtre de masse (et ce, quand on en parle tout simplement !).
L’histoire est écrite par les vainqueurs et les maoïstes n’ont certainement pas gagné. Or, le maoïsme a bel et bien constitué un mouvement mondial qui a sérieusement menacé l’ordre capitaliste pendant plusieurs décennies. Alors que les inégalités sociales franchissent un nouveau seuil, que le capitalisme nous enfonce dans la guerre, que les États libéraux font face au spectre du fascisme, et que l’on oblitère la crise climatique qui pose une menace existentielle pour l’humanité, le prétendu « gros bon sens » anti-communiste semble un argument bien faible pour rejeter en bloc le maoïsme. À l’inverse, il nous paraît sage de poser la question : qu’est-ce qui a poussé et qui pousse toujours certains mouvements populaires d’envergure à faire de Mao Zedong la figure tutélaire de leur rébellion ? Sont-ils fous, adeptes de totalitarisme et de famine ? Au contraire, ces mouvements n’ont-ils pas une certaine sagesse qui leur permet de voir dans le maoïsme quelque chose de positif, une assise théorique qui pourrait aussi informer nos propres luttes ?
L’essence révolutionnaire du marxisme
Pour comprendre l’émergence du maoïsme comme courant politique distinct du reste du mouvement marxiste-léniniste, il faut se plonger dans les années 1950 et 1960. À cette époque, l’Union soviétique, sortie victorieuse de la Deuxième guerre mondiale, s’impose comme une super-puissance sur le plan géopolitique. Alors que l’attention n’est plus accaparée par l’effort de guerre, les communistes doivent faire face à une nouvelle réalité : le marxisme-léninisme, cette doctrine que l’on croyait intrinsèquement révolutionnaire, est devenu une idéologie d’État qui sert dorénavant à justifier la répression des travailleurs et des travailleuses au sein même de l’URSS. Le Parti communiste de l’Union soviétique (PCUS) s’éloigne profondément de ses origines, alors qu’il était composé de petits cercles clandestins se cachant de la police tsariste. Dans les années 1960, il exerce le pouvoir et impose une nouvelle classe dirigeante dont les intérêts ne sont plus ceux du prolétariat soviétique.
Pour les communistes chinois, qui viennent tout juste de prendre le pouvoir en 1949, il faut absolument que la Chine évite une dégénérescence et une bureaucratisation comme celles du régime soviétique. En effet, les maoïstes jugent que l’Union soviétique a fait une grave erreur : celle de considérer le socialisme comme la fin de la lutte des classes. Les communistes soviétiques ont fini par considérer que la prise du pouvoir était une « condition suffisante » pour amener le communisme, comme si la longue transition de l’ancienne société vers le monde nouveau ne comprenait pas des luttes âpres et compliquées. Le PCUS, qui avait permis au peuple russe de se libérer du tsarisme, reproduit paradoxalement une classe dirigeante après la Deuxième guerre mondiale. En refusant de poursuivre le processus transformateur de la société (lutte culturelle, contre les résidus du capitalisme, contre les technocrates, etc.), le PCUS est devenu progressivement le véhicule pour une nouvelle classe d’exploiteurs dont les intérêts sont opposés à ceux des travailleurs russes, et même à ceux des peuples du monde entier[1].
Alors qu’ils observent ce qui se passe en URSS et qu’ils voient un même mouvement se dessiner au sein de leur propre pays (c’est-à-dire la montée d’une aile droite bureaucratique), l’aile gauche du Parti communiste chinois (PCC) dirigée par Mao décide de lancer la Révolution culturelle en 1966. En Occident, on s’en souvient principalement pour ses excès, spectaculaires et terrifiants, il faut le dire. Néanmoins, ce serait adopter une posture foncièrement réactionnaire que de juger un mouvement social uniquement par ses excès. Avec cette logique, on devrait dire que les étudiants de 2012 n’étaient que des casseurs, que les séparatistes québécois n’étaient que de violents terroristes, etc. En fait, la Révolution culturelle est un mouvement de masse qui vise à continuer la révolution sous le socialisme en transformant les éléments de la superstructure (culture, lois, institutions, coutumes, etc.) qui perpétuent les logiques féodales ou capitalistes. Il s’agit d’un processus largement décentralisé malgré la référence constante à Mao qui en est l’inspirateur idéologique.
Les « gardes rouges » s’organisent d’abord de façon autonome parmi les étudiants et les étudiantes, et posent les premiers dazibaos, ou affiches en grands caractères, par lesquelles des millions de jeunes s’emparent ensuite du débat sur la direction politique de la société. De grandes manifestations sont organisées à Beijing, rassemblant jusqu’à plusieurs millions de personnes et propulsant le mouvement partout en Chine. C’est en 1967 que la révolution culturelle atteint son apogée : à Shanghai, où la tendance révolutionnaire est la plus forte, les étudiants et les ouvriers convergent pour prendre le pouvoir dans la ville, renversant les bureaucrates du PCC et instaurant une démocratie directe inspirée de la Commune de Paris de 1871[2]. Cela inspire les radicaux d’autres villes qui suivent leur exemple. Après 1968, le mouvement prend une forme plus mature et moins explosive, avec un travail plus systématique pour s’attaquer aux écarts entre le travail manuel et intellectuel, entre la ville et la campagne, entre les hommes et les femmes[3], entres les aînés et les jeunes, etc.[4] La révolution culturelle doit être comprise, avant tout, comme une lutte de classe menée par les masses chinoises alors qu’elles se réapproprient le processus révolutionnaire qui leur appartient.
Au niveau international, la rupture est progressivement consommée entre l’URSS et la Chine. Les révolutionnaires maoïstes critiquent les politiques de « coexistence pacifique avec le capitalisme » et de « transition pacifique au socialisme » défendues par le dirigeant russe Nikita Khrouchtchev. D’ailleurs, ces politiques de collaboration font en sorte que les partis pro-soviétiques du monde entier abandonnent la révolution et se concentrent sur les élections bourgeoises et le réformisme, comme dans le cas du Parti communiste du Canada. En 1968, alors que l’URSS et ses alliés du pacte de Varsovie envahissent la Tchécoslovaquie pour écraser un mouvement de réforme démocratique, le Parti communiste chinois qualifie l’URSS de « social-impérialiste » : ce pays est maintenant socialiste en paroles, mais impérialiste dans les faits. La rupture sino-soviétique se répercute dans le mouvement communiste international, alors que les différentes organisations choisissent leur camp. En Inde et aux Philippines, des militants radicaux quittent les vieux partis communistes (qui suivent Moscou), car ils les jugent maintenant révisionnistes, c’est-à-dire en rupture avec l’essence révolutionnaire du marxisme. En Afghanistan, la Progressive Youth Organization, mieux connue sous le nom de son journal Shola-e-Jawid (La flamme éternelle), devient une force majeure qui s’oppose à la fois aux États-Unis et au Parti populaire démocratique, un paravent pro-soviétique. En Turquie, le jeune Ibrahim Kaypakkaya rompt avec le chauvinisme des vieux partis et reconnaît la légitimité de la lutte de libération nationale des Kurdes. Il fonde le Parti communiste de Turquie (marxiste-léniniste), d’obédience maoïste, qui déclenche une guerre populaire dans les montagnes de Dersim. Cet affrontement entre révisionnistes soviétiques et maoïstes prend une tournure tragique en Éthiopie, où l’URSS appuie une dictature militaire brutale qui réprime dans le sang les maoïstes et diverses organisations populaires.
En Occident, l’influence du maoïsme dépasse largement le cadre des partis qui se réclament officiellement du marxisme-léninisme et de la « pensée Mao Zedong ». En France, de nombreuses organisations issues des révoltes de Mai 1968 forment un spectre allant du maoïsme orthodoxe jusqu’au courant « mao-spontex », fusion du maoïsme et de l’anarchisme. En Italie, le maoïsme côtoie le mouvement autonome dans diverses organisations, comme les Brigades rouges qui lancent une campagne politico-militaire et vont jusqu’à assassiner le premier ministre en 1978. C’est toutefois aux États-Unis que la plus importante organisation occidentale se réclamant du maoïsme voit le jour, soit le Black Panther Party for Self-Defense (BPP). Oscillant entre des tendances nationalistes et communistes, le BPP se finance par la vente de milliers d’exemplaires du Petit livre rouge de Mao Zedong, gracieuseté de Pékin. Le co-fondateur du BPP, Huey P. Newton, et un de ses principaux idéologues, George Jackson, conçoivent leur organisation comme un parti marxiste-léniniste aligné avec la Chine[5]. Au Canada, le maoïsme arrive un peu plus tard et d’une façon plus orthodoxe, avec l’organisation En Lutte ! et le Parti communiste ouvrier (PCO), qui ont joué un rôle important dans le développement du syndicalisme et des mouvements sociaux québécois des années 1970. Bref, dans les années 1960 et 1970, on ne brandit pas un portrait de Mao parce qu’on est amateur de répression. Au contraire, la figure de Mao est un symbole de rébellion sans compromis et d’un parti pris pour le peuple. Être maoïste, c’est affirmer la nécessité d’une révolution communiste mondiale contre l’ordre capitaliste et impérialiste.
Cependant, les choses se compliquent rapidement. En 1971, Lin Biao, figure marquante de la Révolution culturelle, meurt dans des circonstances mystérieuses après avoir tenté d’orchestrer un coup d’État. Sa mort, combinée à la santé déclinante de Mao, changent l’équilibre en faveur de la droite au sein de la direction du Parti communiste chinois. La politique internationaliste de la Chine se transforme progressivement, et bientôt pour le pire : l’opposition au social-impérialisme soviétique se transforme en rapprochement avec les États-Unis. Ce sera un premier coup dur pour l’héritage de Mao. Après sa mort en 1976, les dirigeants de gauche sont emprisonnés, puis éliminés. On procède à une véritable démonisation de la Révolution culturelle, au démantèlement des communes populaires[6] et à la libéralisation de la Chine. En somme, le Parti communiste chinois emprunte, après 1976, le même chemin que les Soviétiques et remet le pays sur la voie du capitalisme. Les nouveaux dirigeants chinois, dont plusieurs avaient été des cibles de la Révolution culturelle quelques années plus tôt, sont heureux d’accuser Mao et la gauche du PCC de toutes les erreurs des trente dernières années en Chine. L’héritage de Mao se trouve donc attaqué de tous les côtés : par les capitalistes occidentaux, par les Soviétiques, et maintenant par les dirigeants de droite de la Chine. L’empilement de ces attaques, qui se renforcent mutuellement dans l’historiographie pour condamner un véritable dirigeant révolutionnaire, fait en sorte que le souvenir de Mao passe progressivement de celui d’un tribun du peuple à celui d’un tyran dans l’imaginaire collectif.
Bien que le maoïsme n’ait jamais retrouvé sa gloire des années 1960, plusieurs exemples montrent qu’il peut encore servir de fondement théorique pour des mouvements révolutionnaires. Au Pérou, la guérilla paysanne et autochtone du Sentier lumineux a failli renverser l’État péruvien au début des années 1990, alors qu’elle ne bénéficiait d’aucun soutien international et qu’elle s’est armée en volant des bâtons de dynamite dans les mines. Au Népal, encore une fois sans soutien extérieur, la guerre populaire lancée en 1996 est parvenue à renverser la monarchie dix ans plus tard. Malgré qu’elle n’ait pas réussi à établir le socialisme et à résoudre les problèmes socio-économiques du pays, elle a tout de même instauré certains droits démocratiques et posé des bases pour la continuation de la révolution népalaise aujourd’hui. Quant aux mouvements mentionnés plus tôt (en Inde, aux Philippines, en Turquie et en Afghanistan), ils continuent et maintiennent leur vigueur. Aux Philippines et en Inde, les organisations maoïstes font preuve de créativité et d’adaptation face aux conditions changeantes de leur pays, ce qui leur a permis de libérer de grands pans de territoires où des milliers de personnes vivent déjà bien mieux que sous le capitalisme. Évidemment, notre contexte est différent de ces pays dominés par l’impérialisme et coincés dans des économies encore largement agraires. Néanmoins, nous pensons qu’il est pertinent d’explorer certaines notions propres au maoïsme qui pourraient nous aider à développer nos mouvements sociaux et contestataires. Plus précisément, nous voulons aborder deux notions maoïstes fondamentales, soit la ligne de masse et l’internationalisme prolétarien.
Le peuple comme force motrice de l’histoire
C’est un fait historique que les mouvements maoïstes ont été efficaces pour mobiliser de larges pans de la population dans une perspective explicitement révolutionnaire. Aujourd’hui, au Québec, nous ne pouvons que rêver de provoquer un mouvement anti-capitaliste de masse semblable à celui de la Chine des années 1960. D’un côté, les organisations militantes d’extrême gauche déploient une pratique souvent éloignée des préoccupations concrètes du peuple, en privilégiant une action isolée ou en s’adressant à un public déjà gagné à l’anti-capitalisme. Parfois, on rejette même le projet d’une révolution au service de la majorité, tombant dans une vision nihiliste où l’on se contente de s’opposer à telle ou telle manifestation du capitalisme, ou en reproduisant les erreurs du socialisme utopique pré-marxiste, alors que l’on concevait le dépassement du capitalisme grâce à la construction de petits îlots de subversion. De l’autre côté, la gauche officielle représentée par l’aile gauche des syndicats, le milieu communautaire et Québec solidaire, bien que moins isolée du peuple, est consolidée dans l’idéologie sociale-démocrate et dans une stratégie réformiste. Paradoxalement, si on interroge individuellement les militants de ces groupes, plusieurs se disent anti-capitalistes et certains ont même milité dans des groupes plus radicaux. Après quelques années de graffitis et de « black blocs », ils ont accroché leurs pavés pour se trouver un emploi comme permanent dans une ONG ou dans une centrale syndicale. Cela dit, ces militants n’arrivent pas à surmonter le décalage entre leurs idéaux et leur pratique concrète. Pour eux, bien que la révolution soit désirable dans l’abstrait, elle ne se prête pas au contexte : il faut plutôt rejoindre les travailleurs et les travailleuses « où ils sont ».
Pour le maoïsme, il n’y a pas de contradiction insurmontable entre le faible niveau de conscience actuel du peuple et la nécessité de lutter pour la révolution. Au contraire, le potentiel révolutionnaire existe au sein du peuple et notre travail politique peut contribuer à sa réalisation. En fait, le prolétariat a un potentiel révolutionnaire spécifiquement parce qu’il est exploité matériellement ; le peuple a donc un intérêt objectif à la révolution, peu importe son niveau de conscience présent. Les paysans chinois des années 1920 avaient certainement des idées arriérées, qui allaient à l’encontre de leurs propres intérêts objectifs, autant sinon plus que les ouvriers québécois d’aujourd’hui. Cela n’a pas empêché Mao de les reconnaître comme la force principale de la révolution dans son pays. La pratique maoïste consiste précisément à aller chercher les travailleurs et travailleuses « où ils sont », mais dans le but de les tirer vers l’avant. On peut et on doit faire un travail pour les entraîner dans des batailles concrètes, qui partent de leurs conditions de vie, lutter à leur côté, démontrer notre leadership dans la lutte, et utiliser ce mouvement pour développer la conscience du peuple. C’est grâce aux batailles menées avec et au sein du peuple que sont révélées les contradictions profondes du système capitaliste – les intérêts antagoniques entre les classes – et que les militants communistes peuvent trouver un terreau fertile pour l’agitation et la propagande pour le socialisme. Cette vision est théorisée sous le nom de ligne de masse.
La ligne de masse part du principe que « le peuple seul est la force motrice, le créateur de l’histoire universelle[7] ». De fait, la révolution peut seulement être l’acte de la majorité. L’action de l’avant-garde (traditionnellement organisée au sein d’un parti communiste) doit reposer sur la mobilisation de cette majorité. En pratique, cela consiste à partir des masses pour retourner aux masses. Partir des masses, c’est partir des conditions et des idées du peuple, pour ensuite les analyser à la lumière de l’expérience indirecte (l’ensemble des connaissances acquises par les luttes sociales et révolutionnaires du passé, bref, l’idéologie communiste). Ensuite, on doit retourner aux masses avec ces idées synthétisées sous forme de mots d’ordres, de campagnes, d’actions, etc. Ce faisant, on vise à rallier au communisme les éléments avancés (les plus combatifs), à augmenter le niveau des intermédiaires (les personnes qui hésitent à lutter) et à isoler ou gagner les arriérés (les réactionnaires ou les personnes opposées à la lutte). Prenons des exemples concrets. Des travailleurs temporaires africains sont exploités sous le régime néo-esclavagiste des permis fermés ? On les mobilise grâce à une campagne revendicative pour leurs droits démocratiques, tout en faisant des liens entre l’exploitation des migrants et le rôle de l’impérialisme canadien en Afrique. On constate des salaires de crève-faim dans une usine ? On lance une campagne de syndicalisation, tout en révélant que la pauvreté des travailleurs est proportionnelle aux excès de luxe du patron. Puis on souligne comment cette réalité n’est qu’une manifestation de l’existence de la bourgeoisie, cette classe d’exploiteurs qui détient le pouvoir dans la société capitaliste.
La théorie de la ligne de masse offre également des repères pour savoir si on fait une application juste et si on fait réellement progresser la conscience de classe. Si on néglige de prendre en compte les conditions concrètes des travailleurs et qu’on se contente de mots d’ordre abstraits, par exemple en menant une campagne d’affichage pour faire la promotion « du communisme », on dira qu’on fait preuve de dogmatisme. À l’inverse, si on prend seulement en compte la réalité immédiate et qu’on échoue à considérer l’expérience indirecte pour élever la conscience de classe, par exemple en menant une grève pour la négociation d’une convention collective sans faire d’agitation pour dénoncer le capitalisme, on dira qu’on fait preuve d’empirisme. Si on formule des mots d’ordre et des actions trop avancées pour le niveau de conscience actuel du peuple, par exemple en déclenchant une émeute dans une manifestation syndicale pacifique, on dira qu’on fait preuve d’aventurisme. À l’inverse, si on se range derrière les éléments les plus conservateurs et qu’on échoue à tirer les masses vers l’avant, par exemple en refusant de se joindre à une émeute de jeunes prolétaires dans une manifestation contre la bavure policière (là, c’est le temps !), on dira qu’on fait preuve de suivisme. Enfin, si on essaie de sauter des étapes dans le processus révolutionnaire en adoptant des actions qui sont inappropriées à notre stade de la lutte, on dira qu’on fait preuve d’opportunisme. L’opportunisme peut être de droite ou de « gauche ». On le qualifiera de droite si, par exemple, on dit que la priorité actuelle des socialistes devrait être de gagner une élection et de former un gouvernement. On dira plutôt qu’elle est de « gauche » si, par exemple, on défend qu’il faudrait passer dès maintenant à des formes de luttes violentes. L’idée, c’est de construire notre mouvement dans les masses, avec elles et toujours en les entraînant un pas plus loin. Le but des révolutionnaires, ce n’est pas d’être un pas derrière les masses ni dix pas devant, mais un pas devant pour les faire avancer avec nous[8].
Bref, la notion maoïste de la ligne de masse est intéressante parce qu’elle permet de répondre à des problèmes de notre mouvement, notamment à la difficulté d’articuler une pratique ancrée dans les conditions réelles du peuple et qui soit en même temps révolutionnaire. Elle permet de résoudre la contradiction entre réforme et révolution, non pas en abandonnant l’une ou l’autre, mais plutôt en utilisant les luttes pour des réformes comme marchepied pour la lutte révolutionnaire.
L’internationalisme prolétarien, une réponse à la question (dé)coloniale
Avec l’intensification du génocide en Palestine depuis l’automne 2023, nous constatons une montée remarquable du sentiment internationaliste et anti-colonialiste, en particulier chez les étudiants et les jeunes. Des dizaines de milliers de personnes ont pris part à des manifestations combatives pour soutenir la résistance palestinienne et pour dénoncer la complicité des élites canadiennes avec Israël. Le mouvement des campements étudiants pour la Palestine a été un haut fait de ce mouvement, démontrant que les masses populaires d’Amérique du Nord étaient toujours capables d’utiliser des méthodes d’organisation créatives et avant-gardistes[9]. Peu après, ce sont les peuples autochtones qui ont ravivé la flamme anti-coloniale en remportant une importante victoire contre le gouvernement du Québec, qui voulait réformer le régime forestier québécois à l’avantage des entreprises. Plus largement, les factions combatives des nations autochtones mènent, indépendamment de leur direction « officielle » au sein des conseils de bandes, une lutte prolongée contre les politiques coloniales de Mark Carney.
Pour les militants décoloniaux, le principal défi n’est pas de rattacher les luttes pour des réformes à un projet révolutionnaire plus large. En effet, il est plutôt facile de comprendre comment les demandes spécifiques du mouvement « boycott, désinvestissement et sanctions » s’inscrivent dans une stratégie pour la libération complète de la Palestine. La difficulté est plutôt de proposer un projet révolutionnaire au sein d’une nation impérialiste et coloniale comme le Canada, si on veut que ce projet soit aussi libérateur pour les peuples opprimés et les nations autochtones. Au Canada, l’exploitation impérialiste et la colonisation des peuples autochtones profitent à l’ensemble de la société, incluant la classe ouvrière. Par exemple, nos fonds de pension sont contrôlés par la même Caisse de dépôt et placement qui investit dans le génocide à Gaza. Cette contradiction rend-elle la révolution prolétarienne impossible ? Cela veut-il dire que les Canadiens progressistes devraient se contenter d’être des « alliés » des peuples opprimés ? L’internationalisme prolétarien permet de répondre à ces enjeux. Cette notion précède Mao, mais on lui doit de l’avoir approfondi théoriquement et, surtout, de l’avoir appliqué en pratique. Bien que le marxisme puise ses origines philosophiques dans l’Europe du XIXe siècle, il a été très largement adopté par les militants du Sud global, à tel point que le marxisme est devenu un courant majoritairement du Sud, de la Chine à Cuba, en passant par le Burkina Faso, l’Angola ou les Philippines. Dans ce cadre, le maoïsme a proposé une synthèse de l’internationalisme prolétarien, reconnaissant la place centrale des luttes de libération des peuples opprimés au sein de la révolution communiste mondiale.
Ce développement trouve son origine au début du XXe siècle, avec la révolution russe. Dans ce pays à cheval entre l’Occident et l’Orient, Lénine et les révolutionnaires bolchéviques ont mené une lutte contre la vision dogmatique et eurocentriste de Léon Trotski, pour qui le succès d’une révolution en Russie dépendait absolument du succès des révolutions dans les pays capitalistes avancés de l’Europe. Les bolchéviques pensaient plutôt que, pour soutenir la révolution en Russie, il fallait unifier la révolution prolétarienne avec la lutte des paysans pour la réforme agraire. Sans trop s’attarder sur la question de la paysannerie, moins pertinente dans notre contexte, notons que ce débat renvoie à ce qu’on estime être l’essence du marxisme. Est-ce un modèle déterministe de l’histoire, un carcan rigide indiquant une série d’étapes prédéterminées que doivent nécessairement traverser toutes les sociétés humaines ? Ou est-ce plutôt un outil, une méthode que les opprimés peuvent saisir pour lutter contre leurs exploiteurs, bref, une science de la révolution ? Cette deuxième vision était celle de Lénine et de la Troisième internationale communiste (IC) qu’il a fondée en 1919[10]. Rapidement, l’IC reconnaît que le développement du capitalisme a donné naissance au système impérialiste mondial. Ainsi, tout comme une poignée de riches capitalistes exploitent la vaste majorité de la population formant la classe ouvrière dans les pays capitalistes, une poignée de pays impérialistes exploitent la vaste majorité des peuples et des nations coloniales ou semi-coloniales dans le monde. L’antagonisme entre l’impérialisme et les nations opprimées constitue une contradiction fondamentale du système impérialiste, au même titre que la contradiction entre la bourgeoisie et le prolétariat. Dans ses statuts, l’Internationale communiste écrit qu’elle « rompt pour tout jamais avec la tradition de la IIe Internationale pour laquelle n’existaient en fait que les peuples de race blanche[11] ». Dans les années 1920 et 1930, des dizaines de partis communistes sont fondés en Afrique, en Amérique latine et en Asie.
Rapidement, des mouvements communistes massifs se forment en Mongolie, en Indochine, en Corée, en Indonésie et en Chine. Au terme d’un processus révolutionnaire de presque quarante ans, le Parti communiste chinois expulse les Britanniques, puis les Japonais, et prend le pouvoir en 1949. Paradoxalement, c’est durant cette même période, alors que le communisme monte en puissance en Asie et en Afrique, que l’Union soviétique se détourne peu à peu de la voie révolutionnaire. La Chine, nouveau centre du camp socialiste, reprend le flambeau en soutenant les luttes anti-coloniales à travers la planète, notamment en Corée et en Indochine. Elle contribue à la Conférence de Bandung (1955) et encourage la mise sur pied du mouvement des non-alignés, une coalition de pays pauvres qui s’opposent à la domination des États-Unis et de l’Union soviétique[12]. Le pôle du mouvement communiste quitte définitivement l’Europe pour le Sud global, avec le maoïsme comme idéologie représentant ce passage d’une doctrine occidentale à un mouvement foncièrement décolonial. Dans ce contexte, Mao développe une position très intéressante qui reconnaît l’importance des luttes de libération nationale, mais qui s’oppose au nationalisme et qui, par ailleurs, refuse le dénigrement des luttes ouvrières en Occident. Pour Mao, les luttes de libération nationale sont la forme que prend la révolution communiste dans les pays dominés. À cause de l’ordre impérialiste, la révolution mondiale doit inclure les révolutions socialistes menées par la classe ouvrière au sein des pays dominants, mais aussi la lutte de libération nationale et communiste des peuples colonisés. Cela inclut la libération des nations autochtones qui sont dominées au sein du Canada. Pour Mao, « la révolution mondiale ne peut triompher que si le prolétariat des pays capitalistes soutient la lutte libératrice des peuples coloniaux et semi-coloniaux, et si le prolétariat des colonies et semi-colonies soutient la lutte libératrice du prolétariat des pays capitalistes[13] ».
Le maoïsme soutient que même les pays impérialistes sont stratifiés en classes sociales aux intérêts antagoniques. Certes, comme nous l’avons mentionné plus haut, l’ensemble de ces sociétés profite de l’exploitation coloniale. Mais pour le prolétariat, qui constitue la majorité de la population, il s’agit d’intérêts à court terme qui sont en tension avec ses intérêts fondamentaux, à long terme. Si les prolétaires profitent (partiellement et dans l’immédiat) de la hausse de la valeur boursière de leur fonds de retraite, le système capitaliste mène inéluctablement à leur appauvrissement, à la détérioration de leur environnement et de leur santé, voire à leur anéantissement dans des guerres faites au profit des grands capitalistes. Selon cette vision, nous aussi, au Québec et au Canada, nous devons organiser le prolétariat pour la révolution socialiste. Pour ce faire, il faut diriger la classe ouvrière dans ses propres combats en appliquant la ligne de masse, en prenant bien soin d’y insuffler un caractère révolutionnaire et internationaliste. Au fil de la lutte, le prolétariat canadien réalisera que ses intérêts à long terme ne se rattachent pas à ceux de la bourgeoisie impérialiste, mais qu’ils sont plutôt connectés avec ceux des peuples et des nations qui subissent l’oppression de cette même bourgeoisie. Cette vision permet de soutenir plus fermement les luttes anti-impérialistes et anti-coloniales. En effet, si nous luttons pour affaiblir et pour détruire l’État impérialiste canadien, nous contribuons à la libération des peuples autochtones et des peuples du monde entier. En luttant contre l’État canadien, nous pouvons établir des liens fraternels avec les peuples autochtones, palestinien et tous les autres. Ce combat ouvre la porte à l’instauration de relations nouvelles, basées sur l’égalité entre les peuples. Avec l’internationalisme prolétarien, nous combinons la libération des travailleurs et travailleuses avec la libération des peuples opprimés, posant les bases pour l’instauration du communisme à travers le monde.
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L’État Canadien s’attèle présentement à saper les droits démocratiques, à concentrer ses pouvoirs exécutifs et à augmenter ses dépenses militaires. Tout porte à croire qu’il se prépare sérieusement pour un conflit militaire majeur, voire pour une guerre mondiale, et simultanément pour la répression brutale d’une contestation intérieure potentielle. Alors que nous entrons dans l’époque des billionnaires, les leaders du monde d’aujourd’hui envisagent sérieusement un futur dans lequel les prolétaires du monde s’entre-tueront par centaines de millions dans des guerres au profit des grands capitalistes.
Dans ce contexte, cinquante ans après la mort de Mao Zedong, nous invitons les travailleurs et travailleuses, les étudiants et étudiantes, les jeunes et les progressistes ayant à cœur le sort du monde à se défaire des préjugés anti-communistes et à faire preuve d’ouverture d’esprit en revisitant son héritage. Nos dirigeants, les mêmes qui sont responsables de notre oppression, s’efforcent de nous faire haïr nos propres leaders et notre propre histoire. Ils mettent l’emphase sur les erreurs secondaires commises dans les luttes révolutionnaires, comme si elles en constituaient l’aspect principal. Ils veulent nous faire croire que notre résistance est du « terrorisme », que nos victoires sont des défaites et que nos héros sont des tyrans. Ils veulent, surtout, que nous rejetions les assises théoriques les plus aptes à informer une véritable résistance à leur agenda sociopathe et génocidaire.
Si nous adoptons un regard critique sur l’histoire, c’est pour mieux servir le présent. Sans sous-estimer ou ignorer les erreurs qui ont été commises, nous devons rétablir ce qui est principal : le maoïsme est, avant tout, l’idéologie portée par le prolétariat international et les peuples opprimés dans leur combat contre l’impérialisme. Enfin, comme le rappelle Mao : « Le marxisme repose sur de nombreux principes, mais en fin de compte, ils peuvent tous se résumer en une seule phrase : il est juste de se rebeller. »
Photo en couverture : une militante naxalite, 2007. Photo : The Diplomat.
Notes
[1] Collectif, URSS. La dégénérescence, Paris, Éditions du Centenaire, 1978.
[2] Hongsheng Jiang, La commune de Shanghai, Paris, La Fabrique, 2014.
[3] Claudie Broyelle, La moitié du ciel, Paris, Éditions Soleil Rouge, 2019.
[4] Comment Yukong déplaça les montagnes, films de Joris Ivens et Marceline Loridan Ivens, France, 1976, 763 minutes.
[5] Robin Kelley et Elizabeth Esch, « Black like Mao. Chine rouge et révolution noire », Archives Révolutionnaires, 2025 [1999], en ligne : https://archivesrevolutionnaires.com/2025/03/24/black-like-mao-chine-rouge-et-revolution-noire-partie-i/
[6] Pour une histoire des communes populaires en Chine, voir Deng-yuan Hsu et Pao-yu Ching, Repenser le socialisme, Éditions en langues étrangères, Paris, 2020.
[7] Mao Zedong, « Le mouvement révolutionnaire de masse est la locomotive qui fait avancer l’histoire », Matérialisme dialectique, 1968, en ligne : https://materialisme-dialectique.com/le-mouvement-revolutionnaire-de-masse-est-la-locomotive-qui-fait-avancer-lhistoire/
[8] Pour consulter un grand nombre de textes (en anglais) sur la ligne de masse, à la fois historiques et plus récents, on consultera ce site : https://www.massline.info/
[9] Au printemps 2024, des militants du campement pro-palestinien de McGill ont provoqué un petit scandale médiatique en utilisant une image de fédayins étudiant le Petit livre rouge de Mao sur l’affiche de leur camp de formation. Pour saluer leur esprit révolutionnaire, nous utilisons la même image pour accompagner ce texte.
[10] Alors que Lénine a toujours maintenu le même objectif, c’est-à-dire la révolution communiste, il a bien compris la nécessité d’adapter la stratégie et la tactique révolutionnaire aux circonstances changeantes, comme il l’a fait lui-même au cours du long processus révolutionnaire en Russie. À ce sujet, voir Jean-Marc Piotte, Sur Lénine, Montréal, M Éditeur, 2024.
[11] Deuxième Congrès de l’Internationale communiste, « Statuts de l’IC », 1920, en ligne : https://www.marxists.org/francais/inter_com/1920/ic2_19200700a.htm
[12] Vijay Prashad, Une histoire politique du Tiers-Monde, Montréal, Écosociété, 2019.
[13] Mao Zedong, « À la mémoire de Norman Béthune », Matérialisme dialectique, 1939, en ligne : https://materialisme-dialectique.com/mao-zedong-a-la-memoire-de-norman-bethune/
